Ο Donald Woods Winnicott (1896–1971) έφτασε στην ψυχανάλυση μέσα από την παιδιατρική. Η θεωρία του φέρει τη σφραγίδα δεκαετιών παρατήρησης μητέρων και βρεφών στο Paddington Green Children's Hospital. Ενώ ο Freud ξεκίνησε από τις ενορμήσεις και η Klein από τις εσωτερικές φαντασιώσεις του βρέφους, ο Winnicott ξεκίνησε από τη σχέση ανάμεσα στο μωρό και στο πρόσωπο που το φροντίζει. Του άρεσε να θυμίζει τη φράση που είχε πει σε μια επιστημονική συνάντηση: «δεν υπάρχει μωρό». Όπου υπάρχει ένα βρέφος, υπάρχει και κάποιος που το φροντίζει, και τα δύο δεν μπορούν να κατανοηθούν χωριστά.
Για τον Winnicott, επομένως, η αγάπη δεν είναι τόσο ένα συναίσθημα που έχει ένας άνθρωπος όσο μια ικανότητα που αναπτύσσεται μέσα σε ένα περιβάλλον, το οποίο μπορεί είτε να τη στηρίξει είτε να τη στρεβλώσει. Το άρθρο αυτό ανήκει στη σειρά Η Ψυχανάλυση της Αγάπης. Παρουσιάζει τις βασικές του ιδέες και τι σημαίνουν για την αγάπη των ενηλίκων, για τα ζευγάρια και για τη θεραπεία.
Ποιος ήταν ο Winnicott;
Ο Winnicott εκπαιδεύτηκε στη Βρετανική Ψυχαναλυτική Εταιρεία και είχε εποπτεύτρια τη Melanie Klein, η επιρροή της οποίας είναι εμφανής στο πρώιμο έργο του. Κατά τις λεγόμενες Αμφιλεγόμενες Συζητήσεις (Controversial Discussions) της δεκαετίας του 1940, αναδείχθηκε σε ηγετική μορφή της Μεσαίας Ομάδας, που αργότερα έγινε γνωστή ως Ομάδα των Ανεξάρτητων.
Μοιραζόταν με την Klein το ενδιαφέρον για την πρώιμη βρεφική ηλικία και για τον τρόπο με τον οποίο συνυπάρχουν η αγάπη και το μίσος (βλ. Η Melanie Klein για την αγάπη). Θεωρούσε όμως ότι η θεωρία της έδινε πολύ λίγη βαρύτητα σε όσα κάνει στην πραγματικότητα η μητέρα και στην εξάρτηση του μωρού από αυτήν. Όπως και ο Fairbairn, τοποθέτησε στο κέντρο της ανάπτυξης τις σχέσεις και όχι την εκφόρτιση της ενορμητικής έντασης. Δεν οικοδόμησε ποτέ ένα ολοκληρωμένο θεωρητικό σύστημα· οι ιδέες του εμφανίστηκαν σε σύντομα, συχνά παραδοξολογικά άρθρα, πολλά από τα οποία συγκεντρώθηκαν στους τόμους Through Paediatrics to Psycho-Analysis (1958), The Maturational Processes and the Facilitating Environment (1965) και Playing and Reality (1971).
Αρκετά καλή φροντίδα: εκεί όπου ξεκινά η αγάπη
Σε ένα άρθρο του 1956, ο Winnicott περιέγραψε την πρωταρχική μητρική ενασχόληση (primary maternal preoccupation): μια αυξημένη ευαισθησία που αναπτύσσεται στη μητέρα προς το τέλος της εγκυμοσύνης και διαρκεί μερικές εβδομάδες μετά τη γέννηση. Η μητέρα ταυτίζεται στενά με το μωρό της και διαισθάνεται τι χρειάζεται. Έτσι μπορεί να εδραιωθεί η πιο πρώιμη αίσθηση του βρέφους ότι απλώς υπάρχει, αυτό που ο Winnicott ονόμαζε «συνέχεια της ύπαρξης» (going-on-being).
Το κράτημα (holding) σημαίνει το σωματικό κράτημα του μωρού, αλλά και όλους τους τρόπους με τους οποίους το περιβάλλον προστατεύει το βρέφος από εμπειρίες που δεν μπορεί ακόμη να διαχειριστεί. Στο άρθρο «The theory of the parent-infant relationship» (1960), περιέγραψε το κράτημα ως εκείνο που επιτρέπει στις έμφυτες δυνατότητες του μωρού να ξεδιπλωθούν.
Όταν το κράτημα αποτυγχάνει, το βρέφος υφίσταται εισβολές (impingements). Οι εισβολές αυτές διακόπτουν την αίσθηση συνέχειας, ώστε το μωρό αναγκάζεται να αντιδρά σε αυτές αντί να αναπτύσσεται μέσα από αυτές. Τις πιο ακραίες τις ονόμασε «αδιανόητα άγχη», όπως η αίσθηση ότι πέφτει κανείς για πάντα ή ότι γίνεται κομμάτια.
Ο Winnicott χρησιμοποίησε την έκφραση αρκετά καλή μητέρα στο άρθρο του 1953 για τα μεταβατικά αντικείμενα. Στην αρχή, η μητέρα προσαρμόζεται σχεδόν πλήρως στις ανάγκες του μωρού. Έπειτα, καθώς το μωρό μπορεί να το αντέξει, προσαρμόζεται όλο και λιγότερο. Αυτές οι σταδιακές αποτυχίες αποτελούν αναγκαίο μέρος της φροντίδας: μια τέλεια προσαρμογή δεν θα άφηνε στο μωρό κανέναν λόγο να ανακαλύψει έναν κόσμο πέρα από τις δικές του επιθυμίες. Η «μητέρα» στα κείμενα του Winnicott περιγράφει μια λειτουργία, και οι μεταγενέστεροι συγγραφείς την αποδίδουν γενικά σε οποιοδήποτε πρόσωπο πρωταρχικής φροντίδας.
Η ικανότητα να αγαπάμε αναπτύσσεται μέσα από την αξιόπιστη φροντίδα. Η εμπιστοσύνη, με την έννοια που της δίνει ο Winnicott, δεν είναι η πεποίθηση ότι οι άλλοι θα είναι τέλειοι. Είναι η εσωτερική εμπειρία ότι οι αποτυχίες μπορούν να ξεπεραστούν και να επανορθωθούν. Σε ένα ζευγάρι, αυτή είναι η διαφορά ανάμεσα στο να περιμένουμε από τον σύντροφό μας να μη μας απογοητεύσει ποτέ και στο να ξέρουμε ότι μια απότομη κουβέντα μπορεί να συζητηθεί και να διορθωθεί.
Ψευδαίσθηση, απογοήτευση και ο χώρος ανάμεσα
Στην αρχή-αρχή, η στενή προσαρμογή της μητέρας χαρίζει στο μωρό μια ψευδαίσθηση: ότι το ίδιο δημιούργησε αυτό που χρειάζεται. Το στήθος εμφανίζεται ακριβώς τη στιγμή που το μωρό είναι έτοιμο να το φανταστεί. Ο Winnicott θεωρούσε απαραίτητη αυτή την πρώιμη αίσθηση παντοδυναμίας. Μόνο ένα μωρό που έχει γευτεί αρκετή ψευδαίσθηση μπορεί να αντέξει τη σταδιακή απομάγευση (disillusionment), μέσα από την οποία ανακαλύπτει ότι ο κόσμος δεν υπακούει απλώς σε αυτό.
Ανάμεσα σε αυτές τις καταστάσεις βρίσκεται μια τρίτη περιοχή εμπειρίας. Στο «Transitional objects and transitional phenomena» (1953), ο Winnicott έγραψε για την κουβέρτα ή το λούτρινο παιχνίδι στο οποίο προσκολλάται το μωρό, και το ονόμασε «το πρώτο απόκτημα που είναι “όχι-εγώ”». Αυτό το μεταβατικό αντικείμενο δεν βρίσκεται ούτε ολοκληρωτικά μέσα στον νου του παιδιού ούτε ολοκληρωτικά στον εξωτερικό κόσμο. Επέμενε ότι το παράδοξο αυτό πρέπει να γίνεται σεβαστό και όχι να επιλύεται: κανείς δεν ρωτά το μωρό αν βρήκε το αντικείμενο ή αν το δημιούργησε. Αυτή η ενδιάμεση περιοχή συνεχίζει να υπάρχει και στην ενήλικη ζωή, ως ο χώρος του παιχνιδιού, της τέχνης, της θρησκείας και του πολιτισμού.
Ο έρωτας ανήκει εν μέρει σε αυτή την περιοχή. Το αγαπημένο πρόσωπο είναι ένας πραγματικός, ξεχωριστός άνθρωπος, και ταυτόχρονα βιώνεται μέσα από τις ελπίδες και τις επιθυμίες εκείνου που αγαπά. Από τη σκοπιά του Winnicott, αυτή η επικάλυψη δεν είναι απλώς μια παραμόρφωση:
- μια αγάπη χωρίς καμία ψευδαίσθηση θα στερούνταν ζωντάνια και ενέργεια
- μια αγάπη που δεν θα άφηνε χώρο στην πραγματικότητα θα ήταν καθαρή φαντασίωση
Αυτό που μετράει είναι αν η ψευδαίσθηση μπορεί να ξεθωριάσει σταδιακά και με τρόπο που αντέχεται, ή αν η απώλειά της βιώνεται ως καταστροφή. Αν, για παράδειγμα, ανακαλύψουμε ότι ένας καινούργιος σύντροφος είναι πιο αγχώδης απ' ό,τι φαινόταν, αυτό μπορεί να γίνει μέρος του να τον γνωρίσουμε καλύτερα ή να μοιάζει με το τέλος των πάντων.
Το θέμα αυτό συνδέει τον Winnicott με την προσέγγιση του Lacan για την αγάπη, αν και ο Lacan αντιμετώπιζε τη φαντασιακή πλευρά της αγάπης με πολύ μεγαλύτερη καχυποψία. Το άρθρο του Winnicott για τον «ρόλο-καθρέφτη της μητέρας και της οικογένειας» (1967) ξεκινούσε ρητά από το στάδιο του καθρέφτη του Lacan, προτείνοντας ότι αυτό που βλέπει πρώτα το μωρό στο πρόσωπο της μητέρας είναι ο εαυτός του.
Μόνοι μαζί
Στο «The capacity to be alone» (1958), ο Winnicott υποστήριξε ότι η ικανότητα να είναι κανείς μόνος χωρίς άγχος αποτελεί σημάδι συναισθηματικής ωριμότητας. Η ικανότητα αυτή στηρίζεται σε ένα παράδοξο: αναπτύσσεται μέσα από την εμπειρία του «να είσαι μόνος παρουσία κάποιου άλλου». Ένα μωρό που μπορεί να ησυχάσει ενώ ένα αξιόπιστο πρόσωπο φροντίδας είναι παρόν χωρίς να απαιτεί κάτι, σιγά σιγά εσωτερικεύει αυτή την παρουσία. Αργότερα μπορεί να είναι μόνο του επειδή, εσωτερικά, δεν είναι ποτέ εντελώς μόνο.
Για την αγάπη των ενηλίκων, αυτό φωτίζει τη διαφορά ανάμεσα στην οικειότητα και στη συγχώνευση (το να «λιώνει» ο ένας μέσα στον άλλον). Μια σχέση στην οποία κανένας από τους δύο δεν αντέχει την απουσία, τη σιωπή ή τα ξεχωριστά ενδιαφέροντα του άλλου μπορεί να μοιάζει έντονη, όμως στηρίζεται στο άγχος και όχι στην ασφάλεια. Το σιωπηρό ιδανικό του Winnicott είναι δύο άνθρωποι που μπορούν να είναι ήσυχα μαζί, για παράδειγμα να διαβάζουν στο ίδιο δωμάτιο, ο καθένας με τις σκέψεις του, χωρίς κανείς να νιώθει εγκαταλελειμμένος.
Ο αληθινός και ο ψευδής εαυτός στην αγάπη
Στο «Ego distortion in terms of true and false self» (1960), ο Winnicott συνέδεσε την πρώιμη φροντίδα με την αυθεντικότητα. Όταν η μητέρα ανταποκρίνεται στις αυθόρμητες χειρονομίες του μωρού, μπορεί να ζωντανέψει ο αληθινός εαυτός, η πηγή του αυθορμητισμού και της αίσθησης ότι είμαστε αληθινοί. Όταν εκείνη αντικαθιστά επανειλημμένα τη χειρονομία του μωρού με τη δική της, το μωρό μαθαίνει να συμμορφώνεται και αναπτύσσει έναν ψευδή εαυτό: μια καλά προσαρμοσμένη επιφάνεια, οργανωμένη γύρω από όσα περιμένουν οι άλλοι, η οποία προστατεύει έναν κρυμμένο αληθινό εαυτό.
Ο Winnicott περιέγραψε ένα φάσμα, από την υγιή κοινωνική προσαρμογή που χρειάζεται ο καθένας μέχρι άμυνες τόσο ολοκληρωτικές, ώστε ο άνθρωπος να νιώθει κενός πίσω από μια επιτυχημένη πρόσοψη. Στην αγάπη, ο ψευδής εαυτός εκδηλώνεται συχνά ως συμμόρφωση. Κάποιος μπορεί να είναι προσεκτικός και αφοσιωμένος, κι όμως να νιώθει ότι αυτό που αγαπά ο σύντροφός του είναι μια παράσταση. Τέτοιες σχέσεις μπορεί να παραμένουν σταθερές για χρόνια, ώσπου η δυσκολία να βγει στην επιφάνεια ως:
- μια αυξανόμενη αίσθηση ματαιότητας
- απώλεια της επιθυμίας
- μια ξαφνική αποχώρηση που αφήνει άναυδο τον σύντροφο, ο οποίος δεν είχε δει κανένα σημάδι δυσαρέσκειας
Το μοτίβο αυτό επικαλύπτεται με αυτό που στην καθομιλουμένη αποκαλείται ανάγκη να ευχαριστούμε τους άλλους (people pleasing), αν και ο Winnicott εντόπιζε τις ρίζες του στην πιο πρώιμη σχέση.
Από την ανελέητη αγάπη στην έγνοια
Η ματιά του Winnicott στην πρώιμη αγάπη δεν είχε τίποτα το γλυκερό. Στο «Primitive emotional development» (1945), υποστήριξε ότι η πρώτη αγάπη του μωρού είναι ανελέητη. Το μωρό χρησιμοποιεί τη μητέρα χωρίς να λογαριάζει τι της προκαλεί, όχι από σκληρότητα, αλλά επειδή δεν την αναγνωρίζει ακόμη ως κάποια που μπορεί να πληγωθεί. Το έργο της μητέρας είναι να αντέξει αυτή την ανελέητη αγάπη.
Στο «The development of the capacity for concern» (1963), περιέγραψε πώς αλλάζει αυτό: το μωρό συνειδητοποιεί ότι η μητέρα στην οποία επιτίθεται στις στιγμές της έξαψης είναι η ίδια μητέρα που το φροντίζει στις ήσυχες στιγμές. Το άγχος που προκαλεί αυτή η συνειδητοποίηση μπορεί να μετατραπεί σε έγνοια (concern), δηλαδή σε μια αίσθηση ευθύνης για τις δικές του παρορμήσεις, εφόσον η μητέρα παραμένει παρούσα και δέχεται τις χειρονομίες προσφοράς και επανόρθωσης του μωρού. Εδώ ο Winnicott επεξεργάστηκε εκ νέου την καταθλιπτική θέση της Klein με όρους περισσότερο αναπτυξιακούς και περιβαλλοντικούς: η έγνοια εξαρτάται από μια σχέση στην οποία η επανόρθωση είναι δυνατή και γίνεται δεκτή.
Η ώριμη αγάπη των ενηλίκων δεν αποκλείει την επιθυμία, την επιθετικότητα ή τη λαχτάρα για κατοχή. Τις περιλαμβάνει, μαζί με τη φροντίδα για το πώς επηρεάζουν τον άλλον. Μια αγάπη καθαρμένη από κάθε ίχνος ανελέητου μπορεί να είναι ασφαλής, όμως κατά πάσα πιθανότητα θα είναι άψυχη.
Γιατί η αγάπη πρέπει να επιβιώνει από τον θυμό
Η πιο πρωτότυπη συμβολή του Winnicott στη θεωρία της αγάπης είναι πιθανότατα το «The use of an object» (1969). Παρουσιάστηκε για πρώτη φορά στην Ψυχαναλυτική Εταιρεία της Νέας Υόρκης το 1968 και αναθεωρήθηκε για το Playing and Reality. Στην ψυχανάλυση, «αντικείμενο» σημαίνει απλώς το πρόσωπο που αγαπάμε. Ο Winnicott διέκρινε δύο τρόπους σχέσης:
- Σχέση με το αντικείμενο: ο άλλος βιώνεται κυρίως ως ένα σύνολο από δικές μας προβολές, σαν να βρίσκεται υπό τον έλεγχό μας.
- Χρήση του αντικειμένου: ο άλλος αναγνωρίζεται ως πραγματικός, ξεχωριστός και έξω από τον έλεγχό μας.
Η μετάβαση από τον έναν τρόπο στον άλλον εξαρτάται από την καταστροφή και την επιβίωση. Στη φαντασίωση, καταστρέφουμε τον άλλον. Αν εκείνος επιβιώσει, τοποθετείται έξω από την περιοχή του φανταστικού ελέγχου μας και γίνεται πραγματικός. Ο Winnicott συνόψισε τη διαδοχή αυτή σε μια διάσημη σειρά φράσεων: «Γεια σου, αντικείμενο!» «Σε κατέστρεψα.» «Σ' αγαπώ.» Το να επιβιώσει ο άλλος σημαίνει ότι ούτε καταρρέει ούτε ανταποδίδει.
Στα ζευγάρια, ο σύντροφος γίνεται πλήρως πραγματικός, και επομένως αξιαγάπητος ως ξεχωριστός άνθρωπος, όταν δοκιμάζεται και επιβιώνει. Όταν οι συνθήκες είναι αρκετά καλές, η σύγκρουση είναι ένας από τους δρόμους μέσα από τους οποίους η αγάπη γίνεται ρεαλιστική. Αν ο ένας απαντά στον θυμό του άλλου αποσυρόμενος εντελώς ή αντεπιτιθέμενος, ο θυμωμένος σύντροφος μπορεί να συμπεράνει ότι η επιθετικότητά του είναι επικίνδυνη ή ότι ο άλλος δεν είναι αξιόπιστος. Αν ο σύντροφος μείνει παρών και αλώβητος, μπορούν και οι δύο να ανακαλύψουν ότι η σχέση είναι πιο δυνατή από την επίθεση.
Η Jessica Benjamin στήριξε τη θεωρία της για την αμοιβαία αναγνώριση ακριβώς σε αυτό το άρθρο, υποστηρίζοντας ότι η επιβίωση πρέπει τελικά να λειτουργεί και προς τις δύο κατευθύνσεις (βλ. Η Jessica Benjamin για την αγάπη).
Το μίσος ως μέρος της αγάπης
Στο «Hate in the counter-transference» (1949), ο Winnicott πραγματεύτηκε την αντιμεταβίβαση, δηλαδή τα συναισθήματα του ίδιου του θεραπευτή απέναντι σε έναν ασθενή. Διατύπωσε τον, για την εποχή, ασυνήθιστο ισχυρισμό ότι οι αναλυτές αναπόφευκτα φτάνουν να μισούν, όσο και να αγαπούν, ορισμένους ασθενείς, και ότι το μίσος αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται αντί να αποκηρύσσεται.
Επέκτεινε την ιδέα και στη γονεϊκότητα, απαριθμώντας λόγους για τους οποίους μια συνηθισμένη, στοργική μητέρα μισεί επίσης το μωρό της, και υποστήριξε ότι το παιδί χρειάζεται έναν γονιό που μπορεί να ανεχτεί το ότι το μισεί χωρίς να ενεργεί με βάση αυτό το μίσος. Η αγάπη που δεν μπορεί να παραδεχτεί κανένα μίσος τείνει να στηρίζεται στην εξιδανίκευση και στην άρνηση· για τον Winnicott, η ειλικρινής αναγνώριση του μίσους είναι μέρος όσων κάνουν δυνατή μια αξιόπιστη αγάπη.
Γιατί οι ιδέες του Winnicott έχουν σημασία στη θεραπεία
Οι έννοιες του Winnicott αποτελούν σήμερα μέρος του καθημερινού λεξιλογίου της ψυχοδυναμικής πρακτικής.
- Το θεραπευτικό πλαίσιο ως κράτημα. Οι τακτικές συνεδρίες, ένας αξιόπιστος θεραπευτής και τα σαφή όρια λειτουργούν ως μορφή κρατήματος, που επιτρέπει σε δύσκολες εμπειρίες να αναδυθούν (βλ. τη θεραπευτική σχέση).
- Παλινδρόμηση στην εξάρτηση. Για ορισμένους ασθενείς, ιδίως για όσους έχουν έναν ισχυρό ψευδή εαυτό, ο Winnicott πίστευε ότι η θεραπεία πρέπει να επιτρέψει μια περίοδο εξάρτησης πριν γίνει δυνατή μια πραγματική αλλαγή.
- Η επιβίωση του θεραπευτή. Οι ασθενείς μπορεί να δοκιμάσουν τον θεραπευτή με θυμό, κριτική ή απειλές ότι θα διακόψουν τη θεραπεία· η ικανότητα του θεραπευτή να επιβιώσει από αυτά χωρίς να ανταποδώσει ή να καταρρεύσει είναι από μόνη της θεραπευτική.
- Το παιχνίδι. Στο Playing and Reality, ο Winnicott περιέγραψε την ψυχοθεραπεία ως κάτι που συμβαίνει εκεί όπου επικαλύπτονται δύο περιοχές παιχνιδιού: του ασθενούς και του θεραπευτή.
Στη θεραπεία ζεύγους, οι ιδέες αυτές θέτουν ερωτήματα όπως αν ο καθένας από τους συντρόφους μπορεί να είναι μόνος παρουσία του άλλου, αν η σχέση μπορεί να επιβιώσει από την επιθετικότητα και αν κάποιος από τους δύο αγαπά μέσα από έναν ψευδή εαυτό. Οι ψυχαναλυτικοί θεραπευτές ζεύγους έχουν επίσης εφαρμόσει την έννοια του κρατήματος στην ίδια τη σχέση, ως ένα περιβάλλον που μπορεί να συγκρατήσει, ή να μην καταφέρει να συγκρατήσει, τα άγχη και των δύο συντρόφων.
Οι ιδέες του Winnicott μπορούν να βοηθήσουν τους ανθρώπους να αναγνωρίσουν μοτίβα όπως:
- το να μην αντέχουν την απουσία, τη σιωπή ή τα ξεχωριστά ενδιαφέροντα του συντρόφου τους
- το να είναι αφοσιωμένοι σε έναν σύντροφο ενώ νιώθουν ότι ο πραγματικός τους εαυτός μένει κρυμμένος
- το να αποφεύγουν κάθε σύγκρουση από φόβο ότι ο θυμός θα καταστρέψει τη σχέση
- το να περιμένουν από τον σύντροφό τους να είναι τέλειος και να καταρρέουν όταν δεν είναι
- το να δυσκολεύονται να παραδεχτούν αρνητικά συναισθήματα για κάποιον που αγαπούν
Κριτική και περιορισμοί
Οι ιδέες του Winnicott έχουν δεχτεί κριτική σε αρκετά σημεία:
- Μητέρες και πατέρες. Φεμινίστριες συγγραφείς επισημαίνουν ότι η έμφασή του στη μητρική προσαρμογή μπορεί να ενθαρρύνει την επίρριψη ευθυνών στη μητέρα και παραβλέπει τις κοινωνικές συνθήκες της μητρότητας ή τον ρόλο των πατέρων.
- Ακρίβεια. Η γραφή του είναι υποβλητική αλλά συχνά ασαφής, και τα παράδοξά της κάνουν πολλούς από τους ισχυρισμούς του δύσκολο να ελεγχθούν, αν και η έρευνα για τα βρέφη και η θεωρία του δεσμού έχουν καταλήξει σε γενικά παρόμοια ευρήματα (βλ. Ο Bowlby και ο δεσμός).
- Σεξουαλικότητα. Ορισμένοι αναλυτές, με πιο γνωστό τον André Green, υποστήριξαν ότι η παράδοση των αντικειμενοτρόπων σχέσεων παραμέλησε τη σεξουαλικότητα. Ο Winnicott έγραψε λίγα για την ερωτική αγάπη των ενηλίκων, και ένα μοντέλο μητέρας και μωρού δεν μπορεί απλώς να μεταφερθεί σε σχέσεις μεταξύ ισότιμων ενηλίκων.
- Ο εσωτερικός κόσμος του βρέφους. Οι κλαϊνικοί επικριτές του θεωρούσαν ότι η έμφασή του στις αποτυχίες του περιβάλλοντος υποτιμούσε τις φαντασιώσεις και την επιθετικότητα του ίδιου του βρέφους.
Συμπέρασμα
Ο Winnicott παρουσιάζει την αγάπη ως αναπτυξιακό επίτευγμα και όχι ως κάτι δεδομένο. Γίνεται δυνατή όταν η πρώιμη φροντίδα προσφέρει αρκετό κράτημα ώστε να χτιστεί εμπιστοσύνη, αρκετή ψευδαίσθηση ώστε ο κόσμος να αποκτήσει νόημα και αρκετή υποφερτή απογοήτευση ώστε να γίνει πραγματικός. Βαθαίνει όταν ένας άνθρωπος μπορεί να είναι μόνος παρουσία ενός άλλου, να δίνει ελεύθερα και όχι από συμμόρφωση, να νιώθει έγνοια για τις συνέπειες των δικών του παρορμήσεων και να ανακαλύπτει ότι ο άλλος επιβιώνει από την καταστροφικότητά του. Υπό αυτό το πρίσμα, πολλές δυσκολίες στις σχέσεις των ενηλίκων είναι αναπτυξιακές εργασίες που βρίσκονται ακόμη σε εξέλιξη. Όταν τέτοιες δυσκολίες επιμένουν και προκαλούν δυσφορία, η ψυχοδυναμική ψυχοθεραπεία μπορεί να βοηθήσει στη διερεύνησή τους· μπορείτε να κλείσετε διαδικτυακές συνεδρίες εδώ, με τις συνεδρίες να διατίθενται στα αγγλικά και στα τουρκικά.
Βιβλιογραφία
- Abram, J. (2007). The Language of Winnicott: A Dictionary of Winnicott's Use of Words (2nd ed.). Karnac.
- Benjamin, J. (1988). The Bonds of Love: Psychoanalysis, Feminism, and the Problem of Domination. Pantheon Books.
- Greenberg, J. R., & Mitchell, S. A. (1983). Object Relations in Psychoanalytic Theory. Harvard University Press.
- Phillips, A. (1988). Winnicott. Fontana.
- Winnicott, D. W. (1945). Primitive emotional development. International Journal of Psycho-Analysis, 26, 137–143.
- Winnicott, D. W. (1949). Hate in the counter-transference. International Journal of Psycho-Analysis, 30, 69–74.
- Winnicott, D. W. (1953). Transitional objects and transitional phenomena. International Journal of Psycho-Analysis, 34, 89–97.
- Winnicott, D. W. (1956). Primary maternal preoccupation. In Through Paediatrics to Psycho-Analysis (1958). Tavistock.
- Winnicott, D. W. (1958). The capacity to be alone. International Journal of Psycho-Analysis, 39, 416–420.
- Winnicott, D. W. (1960). The theory of the parent-infant relationship. International Journal of Psycho-Analysis, 41, 585–595.
- Winnicott, D. W. (1965). The Maturational Processes and the Facilitating Environment: Studies in the Theory of Emotional Development. Hogarth Press. (Includes "Ego distortion in terms of true and false self", 1960, and "The development of the capacity for concern", 1963.)
- Winnicott, D. W. (1969). The use of an object. International Journal of Psycho-Analysis, 50, 711–716.
- Winnicott, D. W. (1971). Playing and Reality. Tavistock.