Oceanos Therapy

Lacan για την αγάπη: επιθυμία, έλλειψη και η αδύνατη ολότητα

3 Νοεμβρίου 2026 · 15 λεπτά ανάγνωσης

Lacan για την αγάπη: επιθυμία, έλλειψη και η αδύνατη ολότητα

Ο Jacques Lacan (Ζακ Λακάν, 1901–1981) είναι μία από τις πιο επιδραστικές αλλά και πιο αμφιλεγόμενες μορφές της ψυχανάλυσης. Ψυχίατρος στο Παρίσι, από τη δεκαετία του 1950 και μετά χαρακτήρισε το έργο του «επιστροφή στον Freud»: ξαναδιάβασε τον Freud μέσα από τη γλωσσολογία, τη φιλοσοφία και την ανθρωπολογία.

Η αγάπη επανέρχεται συνεχώς στο σεμινάριο που δίδαξε για σχεδόν τρεις δεκαετίες, χωρίς όμως ο ίδιος να διατυπώσει ποτέ μία ενιαία θεωρία γι’ αυτήν. Την προσέγγισε άλλοτε ως αιχμαλώτιση από μια εικόνα, άλλοτε ως αίτημα που απευθύνουμε σε έναν άλλον άνθρωπο, άλλοτε ως απάντηση στην έλλειψη που βρίσκεται στον πυρήνα της επιθυμίας και άλλοτε ως εκείνο που αναπληρώνει το γεγονός ότι δύο άνθρωποι δεν ταιριάζουν ποτέ απόλυτα μεταξύ τους.

Το άρθρο αυτό ανήκει στη σειρά Η Ψυχανάλυση της Αγάπης. Εξηγεί με απλά λόγια τις βασικές ιδέες του Lacan για την αγάπη και το λεξιλόγιό τους, καθώς και τι προσφέρουν, αλλά και τι δεν προσφέρουν, στις σχέσεις και στην ψυχοθεραπεία.

Ο καθρέφτης: γιατί η αγάπη ξεκινά από μια εικόνα

Η πρώτη σημαντική συμβολή του Lacan ήταν η περιγραφή του σταδίου του καθρέφτη, την οποία παρουσίασε για πρώτη φορά το 1936 και δημοσίευσε στην πιο γνωστή της μορφή το 1949.

Σύμφωνα με τον Lacan, κάπου ανάμεσα στον έκτο και στον δέκατο όγδοο μήνα το βρέφος αναγνωρίζει με χαρά το είδωλό του. Η σωματική του εμπειρία είναι ακόμη κατακερματισμένη, η εικόνα όμως φαίνεται ενιαία. Το παιδί ταυτίζεται μαζί της και την εκλαμβάνει ως εικόνα του ποιος είναι.

Έτσι, το εγώ, η αίσθηση του «εμένα», χτίζεται πάνω σε μια εικόνα που έρχεται απ’ έξω. Από την αρχή εμπεριέχει ένα στοιχείο παραγνώρισης: θεωρούμε τον εαυτό μας πιο ενιαίο απ’ ό,τι πραγματικά είναι.

Εδώ βρίσκεται η βάση του φαντασιακού, ενός από τα τρία «μητρώα» ή διαστάσεις της εμπειρίας μέσα από τις οποίες ο Lacan περιέγραψε την ανθρώπινη ζωή. Τα άλλα δύο είναι το συμβολικό (η γλώσσα, οι κανόνες και τα κοινά νοήματα) και το πραγματικό (ό,τι δεν μπορεί να αποδοθεί με λέξεις ή εικόνες)· δείτε τη σύνοψη της λακανικής ορολογίας. Το φαντασιακό είναι ο κόσμος των εικόνων, της ομοιότητας, της ταύτισης και της αντιζηλίας, όπου οι σχέσεις ταλαντεύονται ανάμεσα στη γοητεία και στην επιθετικότητα.

Σε αυτό το επίπεδο η αγάπη είναι κυρίως ναρκισσιστική. Ο Lacan στηρίζεται στο κείμενο του Freud On Narcissism (Εισαγωγή στον ναρκισσισμό, 1914), όπου ένας από τους τρόπους επιλογής συντρόφου είναι να αγαπά κανείς αυτό που ο ίδιος είναι, ήταν ή θα ήθελε να είναι (δείτε Ο Freud για την αγάπη). Πολλά από όσα αγαπάμε στον άλλον είναι το δικό μας εγώ, ή το ιδανικό που έχουμε για τον εαυτό μας, που μας επιστρέφει σαν αντανάκλαση. Αυτό βοηθά να εξηγηθούν:

Αργότερα ο Winnicott περιέγραψε το πρόσωπο της μητέρας ως τον πρώτο καθρέφτη του μωρού (δείτε Ο Winnicott για την αγάπη), δίνοντας ωστόσο πολύ μεγαλύτερο βάρος στην ανταπόκριση του πραγματικού προσώπου που φροντίζει το παιδί.

Ανάγκη, αίτημα και επιθυμία: τι ζητάμε στην πραγματικότητα

Ο Lacan δεν πίστευε ότι οι εικόνες από μόνες τους εξηγούν την αγάπη. Για να γίνει κατανοητό το γιατί, είναι απαραίτητοι τρεις όροι που διέκρινε στα τέλη της δεκαετίας του 1950, κυρίως στο κείμενο «The Signification of the Phallus» (Η σημασία του φαλλού, 1958).

Ακολουθώντας την ανάγνωση του Hegel από τον φιλόσοφο Alexandre Kojève, ο Lacan υποστήριζε επίσης ότι «η επιθυμία είναι επιθυμία του Άλλου». Οι άνθρωποι επιθυμούν ό,τι επιθυμούν οι άλλοι, επιθυμούν να είναι επιθυμητοί και να αναγνωρίζονται, και το τι επιθυμούν διαμορφώνεται από τη γλώσσα και από τις επιθυμίες όσων τους μεγάλωσαν. Ο «Άλλος», με κεφαλαίο Α, δεν είναι ένα συγκεκριμένο πρόσωπο αλλά ολόκληρη η τάξη της γλώσσας, των κανόνων και των προσδοκιών μέσα στην οποία γεννιόμαστε, και που συχνά την αντιπροσωπεύουν πρώτοι οι γονείς.

Αυτό αφορά άμεσα τα ζευγάρια. Συχνά οι σύντροφοι ζητούν μηνύματα, χρόνο ή δώρα που λειτουργούν ως σημάδια και όχι ως αγαθά. Ένας σύντροφος μπορεί να ικανοποιεί κάθε πρακτικό αίτημα και παρ’ όλα αυτά να ακούει «δεν εννοούσα αυτό», επειδή εκείνο που αναζητείται είναι η απόδειξη αγάπης, όχι το ίδιο το αντικείμενο. Ένα μήνυμα μέσα σε μια φορτωμένη μέρα μετράει λιγότερο για το περιεχόμενό του και περισσότερο επειδή δείχνει ότι ο άλλος μάς σκέφτηκε.

Η έλλειψη και το «αντικείμενο a»: εκείνο το κάτι που δεν μπορούμε να ονομάσουμε

Για τον Lacan, το να γίνει κανείς ομιλούν, κοινωνικό ον σημαίνει να παραιτηθεί από τη φαντασίωση μιας πλήρους, άμεσης ικανοποίησης. Η απώλεια αυτή είναι εγγενής στην ανθρώπινη ζωή· δεν πρόκειται για την απώλεια κάποιου πράγματος που κάποτε είχαμε. Αυτό που αφήνει πίσω της ο Lacan το ονόμασε objet petit a («αντικείμενο a»).

Παρά το όνομά του, το αντικείμενο a δεν είναι αντικείμενο με την καθημερινή έννοια, ούτε αυτό που επιθυμούμε. Είναι η αιτία της επιθυμίας: εκείνο το άπιαστο «κάτι» που κάνει ένα συγκεκριμένο πρόσωπο, μια φωνή ή ένα βλέμμα να μας συναρπάζει, όπως όταν κάποια λέει για τον αγαπημένο της «δεν είναι η εμφάνισή του, είναι κάτι άλλο».

Στο Σεμινάριο XI (1964) ο Lacan υποστήριξε ότι εκείνος που αγαπά αγαπά στον αγαπημένο κάτι περισσότερο από τον ίδιο τον αγαπημένο. Ο πραγματικός άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να ανταποκριθεί πλήρως στον θησαυρό που βλέπουμε μέσα του, και αυτός είναι ένας τρόπος να κατανοήσουμε την απογοήτευση που ακολουθεί την εξιδανίκευση.

Τι δίδαξε στον Lacan το Συμπόσιο του Πλάτωνα για την αγάπη

Η πληρέστερη συζήτηση του Lacan για την αγάπη βρίσκεται στο σεμινάριό του Transference (Η μεταβίβαση, Σεμινάριο VIII, 1960–61). Μεγάλο μέρος του είναι μια ανάγνωση του Συμποσίου του Πλάτωνα, όπου οι συνδαιτυμόνες εκφωνούν λόγους προς τιμήν του Έρωτα, του θεού της αγάπης. Ο Lacan εστίασε στο τέλος του έργου, όταν ο μεθυσμένος Αλκιβιάδης εισβάλλει και μιλά για τον έρωτά του προς τον Σωκράτη.

Ο εραστής και ο ερώμενος

Από την ελληνική χρήση ο Lacan δανείστηκε τη διάκριση ανάμεσα στον εραστή, αυτόν που αγαπά, και στον ερώμενο, αυτόν που αγαπιέται.

Αυτό που λείπει από τον έναν δεν είναι αυτό που έχει ο άλλος. Η αγάπη γεννιέται, κατά τον Lacan, μέσα από μια αλλαγή θέσης που ονόμασε «μεταφορά της αγάπης»: τη στιγμή που ο ερώμενος στρέφεται προς τον εραστή και γίνεται με τη σειρά του εραστής, παραδεχόμενος τη δική του έλλειψη. Με καθημερινούς όρους, η αγάπη γίνεται αμοιβαία όταν και το πρόσωπο που θαυμάζουμε επιτρέπει στον εαυτό του να χρειαστεί τον άλλον.

Ο κρυμμένος θησαυρός και η άρνηση του Σωκράτη

Ο Αλκιβιάδης παρομοιάζει τον Σωκράτη με τα αγαλματάκια του Σιληνού: άξεστες μορφές που, όταν άνοιγαν, αποκάλυπταν πολύτιμες εικόνες θεών. Ο Lacan χρησιμοποίησε την ελληνική λέξη άγαλμα, πολύτιμο κόσμημα ή στολίδι, για την κρυμμένη αξία που βλέπει ο εραστής στο αγαπημένο πρόσωπο, μια ιδέα στενά συνδεδεμένη με το αντικείμενο a.

Ο Σωκράτης αρνείται τον ρόλο που του προσφέρει ο Αλκιβιάδης. Δεν συμπεριφέρεται σαν να κατέχει τον θησαυρό και στρέφει τον Αλκιβιάδη προς το πραγματικό του ενδιαφέρον, τον ποιητή Αγάθωνα. Ο Lacan είδε σε αυτό ένα πρότυπο για τον αναλυτή, ο οποίος ούτε διεκδικεί αυτό που φαντάζεται ο ασθενής ότι κατέχει ούτε εκμεταλλεύεται αυτή την πεποίθηση.

«Δίνω αυτό που δεν έχω»

Εδώ επανέρχεται η πιο γνωστή διατύπωση του Lacan: η αγάπη είναι «να δίνεις αυτό που δεν έχεις», φράση που συναντάμε σε αρκετά κείμενα και σεμινάριά του από τα τέλη της δεκαετίας του 1950 και μετά.

Η αγάπη δεν είναι η προσφορά κάποιου αποκτήματος, όπως τα χρήματα ή η κοινωνική θέση, που μπορεί να δοθεί χωρίς ο δωρητής να νιώσει ελλιπής. Αγαπώ σημαίνει δίνω την έλλειψή μου: παραδέχομαι ότι είμαι ατελής και ότι ο άλλος μετράει για μένα εξαιτίας αυτού που δεν έχω. Γι’ αυτό ένας σύντροφος που δίνει γενναιόδωρα αλλά δεν παραδέχεται ποτέ ότι χρειάζεται κάτι μπορεί να βιώνεται σαν να μην αγαπά καθόλου.

«Δεν υπάρχει σεξουαλική σχέση»: γιατί δύο μισά δεν κάνουν ποτέ ένα όλον

Στις αρχές της δεκαετίας του 1970 ο Lacan διατύπωσε τον προκλητικό ισχυρισμό ότι «δεν υπάρχει σεξουαλική σχέση» (il n’y a pas de rapport sexuel), τον οποίο ανέπτυξε πληρέστερα στο Σεμινάριο XX, Encore (1972–73).

Δεν αρνιόταν ότι οι άνθρωποι κάνουν σεξ. Η γαλλική λέξη rapport σημαίνει επίσης λόγος ή αναλογία: το επιχείρημά του ήταν ότι δεν υπάρχει καμία φόρμουλα που να κάνει δύο έμφυλα όντα να ταιριάζουν σαν συμπληρωματικά μισά. Ο καθένας σχετίζεται λιγότερο με τον άλλον καθαυτόν και περισσότερο με τη δική του φαντασίωση και με το αντικείμενο a. Ο μύθος του Αριστοφάνη στο Συμπόσιο, για τους ερωτευμένους ως δύο μισά που αναζητούν την επανένωση, είναι ακριβώς η ψευδαίσθηση που απέρριπτε ο Lacan.

Στο Encore η αγάπη είναι αυτό που αναπληρώνει (supplée) αυτή τη σχέση που λείπει: ένα συμπλήρωμα που επιτρέπει σε δύο ανθρώπους να συναντηθούν πάνω από ένα χάσμα που δεν μπορεί να κλείσει. Ο Lacan παρατήρησε επίσης ότι η αγάπη ζητά αγάπη και δεν παύει ποτέ να τη ζητά, εξ ου και ο τίτλος Encore («ξανά», «κι άλλο»). Η αγάπη δεν εξαλείφει την έλλειψη ανάμεσα στους συντρόφους· είναι ο τρόπος με τον οποίο οι άνθρωποι ζουν μαζί της.

Lacan για την αγάπη: επιθυμία, έλλειψη και η αδύνατη ολότητα

Αγάπη, επιθυμία και jouissance: τρία πράγματα που συχνά συγχέουμε

Ο Lacan ξεχώρισε τρεις διαστάσεις που ο καθημερινός λόγος τείνει να ταυτίζει.

Οι τρεις αυτές διαστάσεις δεν συμβαδίζουν απαραίτητα. Κάποιος μπορεί να αγαπά χωρίς να επιθυμεί, να επιθυμεί χωρίς να αγαπά ή να επιστρέφει ξανά και ξανά σε μια οδυνηρή σχέση εξαιτίας της jouissance που του προσφέρει.

Στο Σεμινάριο X, Anxiety (Το άγχος, 1962–63), ο Lacan σημείωσε: «Μόνο η αγάπη επιτρέπει στη jouissance να συγκατανεύσει στην επιθυμία». Με απλά λόγια, η αγάπη μπορεί να μαλακώσει μια ωμή, δυνητικά καταστροφική ικανοποίηση και να τη μετατρέψει σε επιθυμία για ένα συγκεκριμένο πρόσωπο. Υπό αυτό το πρίσμα μπορεί να ξαναδιαβαστεί και η παρατήρηση του Freud το 1912 ότι ορισμένοι άνθρωποι δεν μπορούν να επιθυμήσουν εκεί όπου αγαπούν.

Ο μεταβιβαστικός έρωτας και το «υποκείμενο που υποτίθεται ότι γνωρίζει»

Όπως ο Freud στο «Observations on Transference-Love» (Παρατηρήσεις για τον μεταβιβαστικό έρωτα, 1915), έτσι και ο Lacan θεωρούσε γνήσια την αγάπη που αναδύεται μέσα στην ανάλυση. Στο Σεμινάριο XI εξήγησε τη μεταβίβαση, δηλαδή τα συναισθήματα που αναπτύσσει ο ασθενής προς τον αναλυτή, μέσα από αυτό που ονόμασε υποκείμενο που υποτίθεται ότι γνωρίζει.

Όποιος ξεκινά θεραπεία υποθέτει ότι ο αναλυτής γνωρίζει το νόημα της οδύνης και των συμπτωμάτων του. Όπου υποτίθεται ένας τέτοιος γνώστης, ακολουθεί μεταβίβαση, και η πεποίθηση αυτή μετατρέπεται εύκολα σε αγάπη.

Όπως ο Σωκράτης, ο αναλυτής ούτε αποδέχεται αυτή τη θέση ως αληθινή ούτε την εκμεταλλεύεται, αλλά τη χρησιμοποιεί για να θέσει τη δουλειά σε κίνηση, ενώ ο ασθενής ανακαλύπτει σταδιακά ότι η γνώση που αναζητά βρίσκεται μέσα στον δικό του λόγο. Μια διαφορετική προσέγγιση, από την πλευρά της θεωρίας των αντικειμενοτρόπων σχέσεων, περιγράφεται στο άρθρο για την Ψυχοθεραπεία Εστιασμένη στη Μεταβίβαση.

Ο αυλικός έρωτας: γιατί η απόσταση κρατά την επιθυμία ζωντανή

Στο The Ethics of Psychoanalysis (Η ηθική της ψυχανάλυσης, Σεμινάριο VII, 1959–60) ο Lacan συζήτησε τον μεσαιωνικό αυλικό έρωτα, όπου ένας ποιητής αφοσιώνεται σε μια εξιδανικευμένη, απρόσιτη Κυρία. Τον αντιμετώπισε ως μετουσίωση, την οποία όρισε ως την ανύψωση ενός αντικειμένου «στην αξιοπρέπεια του Πράγματος». Με τον όρο «το Πράγμα» εννοούσε τη θέση ενός κάτι που δεν μπορεί ποτέ να κατακτηθεί. Τα εμπόδια ανάμεσα στον ποιητή και στην Κυρία δεν είναι τυχαία: διατηρούν την απόσταση που κρατά την επιθυμία ζωντανή.

Γιατί οι ιδέες του Lacan έχουν σημασία στη θεραπεία

Αρκετές από τις ιδέες του Lacan χρησιμοποιούνται από ψυχοδυναμικούς θεραπευτές πολύ πέρα από τη δική του σχολή και βοηθούν να κατανοηθούν μοτίβα όπως:

Κριτική και περιορισμοί

Οι ιδέες του Lacan έχουν αμφισβητηθεί για διάφορους λόγους:

Οι υποστηρικτές του απαντούν ότι η δυσκολία του έργου του Lacan αντανακλά τη δυσκολία του ίδιου του ασυνειδήτου και ότι αρνείται να παρουσιάσει την αγάπη ως πρόβλημα που λύνεται με την εύρεση του σωστού συντρόφου ή της σωστής τεχνικής.

Συμπέρασμα

Η ματιά του Lacan στην αγάπη δεν είναι ούτε ρομαντική ούτε απλώς κυνική. Έδειξε πώς η αγάπη τρέφεται από εικόνες που σχηματίζονται στο στάδιο του καθρέφτη, πώς κάθε αίτημα κρύβει ένα αίτημα αγάπης και πώς η επιθυμία ζει πάνω σε μια έλλειψη που κανένας σύντροφος δεν μπορεί να καλύψει. Από το Συμπόσιο προήλθε η ιδέα ότι η αγάπη αρχίζει όταν κάποιος δίνει αυτό που δεν έχει, αποκαλύπτοντας την ατέλειά του· από το Encore, η αντίληψη της αγάπης όχι ως συγχώνευσης δύο μισών αλλά ως εκείνου που επιτρέπει σε δύο ατελείς ανθρώπους να συναντηθούν πάνω από ένα χάσμα. Όταν η λαχτάρα ή οι επαναλαμβανόμενες απογοητεύσεις στον έρωτα προκαλούν δυσφορία, η ψυχοδυναμική ψυχοθεραπεία προσφέρει ένα πλαίσιο όπου αυτά τα μοτίβα μπορούν να διερευνηθούν· μπορείτε να κλείσετε εδώ διαδικτυακές συνεδρίες, οι οποίες διατίθενται στα αγγλικά και στα τουρκικά.

Βιβλιογραφία

Είστε έτοιμοι να ξεκινήσετε; Ξεκινήστε σήμερα τη διαδικτυακή σας θεραπεία.

Κλείστε την πρώτη σας συνεδρία